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7 façons dont la théologie biblique transforme l’étude de la Bible

Il y a des années de cela, alors que j’enseignais une étude sur la Genèse au sein de mon église, une des responsables de groupes de discussions, une femme âgée, pieuse, vint s’asseoir près de moi. « Comment se fait-il qu’on ne m’ait jamais enseigné cela jusqu’ici ? » me dit-elle, des larmes dans les yeux. Elle commençait à réaliser que, en dépit des nombreuses années passées à l’étude de la Bible, elle n’avait jamais vu la façon dont l’histoire de la Bible est centrée sur la personne et l’œuvre de Christ, depuis la Genèse jusqu’à l’Apocalypse. Elle pleurait à cause de toutes les années perdues à approcher la Bible selon des voies de moindre valeur. Et je peux tout à fait m’associer à cela.

J’ai grandi en ayant toutes les réponses à l’école du dimanche, j’ai étudié la Bible à l’université, j’ai eu une carrière dans l’édition chrétienne et j’ai passé des années dans une communauté d’étude biblique en tant qu’adulte. Mais lorsque j’ai commencé à entendre des prédications et des enseignements saturés de théologie biblique, j’ai compris que je devais retourner à la maternelle dans ma compréhension de la Parole de Dieu.

Depuis lors, je me suis donné pour mission non seulement de comprendre moi-même la Bible de cette manière, mais aussi d’introduire et d’instiller la théologie biblique dans les études bibliques – en particulier les études bibliques pour les femmes dans l’église locale. Voici quelques façons dont la théologie biblique transforme les études bibliques personnelles et en groupe.

1. La théologie biblique rend l’étude de la Bible centrée sur Christ et non centrée sur moi.

Tant de façons d’aborder la Bible passent, oh, si vite à la question « Comment vais-je appliquer cela à ma vie ? » sans tenir compte du message destiné au public initial, ni de la différence que la vie, la mort et la résurrection de Jésus apportent dans la compréhension et l’application de ce message. Ce n’est qu’après avoir fait ces choses que nous sommes vraiment prêts à en tirer des applications pour notre vie. Et c’est la théologie biblique – connaître et donc reconnaître les thèmes majeurs de la Bible qui apparaissent dans un passage – qui nous aide souvent à comprendre comment un passage est lié à la vie, à la mort et à la résurrection de Jésus.

2. La théologie biblique nous enseigne la plus grande histoire de la Bible et non une collection d’histoires déconnectées.

Pendant la plus grande partie de ma vie je n’étais pas capable d’articuler l’intrigue de base de l’Ancien Testament – la lignée des patriarches, l’esclavage en Égypte, la délivrance de l’esclavage, l’entrée dans le pays, l’établissement du royaume, la division du royaume, l’exil des dix tribus du nord, l’exil des deux tribus du sud et le retour au pays. J’avais juste dans la tête un méli-mélo de personnes, de batailles et d’histoires, sans vraiment savoir comment elles s’assemblaient. C’est surtout avec la division du royaume, l’exil et le retour que tout s’est écroulé.

Quand nous étudions ou présentons les histoires tirées de la Bible déconnectées de l’histoire plus large, les récits historiques deviennent des petites leçons qui nous disent comment essayer d’avoir la foi ou de vivre comme le personnage principal de cette histoire.

Quand nous étudions ou présentons les histoires tirées de la Bible déconnectées de l’histoire plus large, les récits historiques deviennent des petites leçons qui nous disent comment essayer d’avoir la foi ou de vivre comme le personnage principal de cette histoire.

Mais quelque chose change radicalement quand nous abordons les histoires de la Bible — aussi bien les récits du Nouveau Testament que ceux de l’Ancien— avec la théologie biblique. Tous nos morceaux déconnectés de connaissance de la Bible se rassemblent pour approfondir notre compréhension de ce que Dieu est en train de faire dans le monde par Christ.

3. La théologie biblique nous aide à donner sens à la Bible entière et non à quelques unes de ses parties seulement.

Si nous ne comprenons pas la chronologie historique de la Bible, nous avons tendance à nous concentrer sur les points saillants qui semblent « pratiques » ou remplis d’impératifs, en ignorant les sections ou les morceaux que nous ne savons tout simplement pas comment traiter. Je pense que c’est particulièrement vrai pour les derniers livres historiques ou les prophètes majeurs et mineurs. La théologie biblique nous ouvre l’ensemble de la Bible, tout en nous apprenant à voir comment chaque partie de celle-ci révèle quelque chose d’important sur ce que Dieu fait par le Christ pour instaurer son royaume.

4. La théologie biblique nous conduit vers ce que nous avons le plus besoin de connaître et non seulement vers ce que nous désirons connaître.

Tant de gens approchent la Bible pour y trouver des instructions pour ce qu’ils doivent faire, des éclairages sur les questions et les enjeux qui sont importants pour eux. Mais la Bible répond aux questions que nous ne connaissons pas assez pour les poser.

La Bible répond aux questions que nous ne connaissons pas assez pour les poser.

Au fur et à mesure que nous progressons dans notre capacité à voir les thèmes que l’auteur divin a écrits dans son livre, nous laissons la Bible fixer l’ordre du jour. Comme elle se présente à nous dans différents genres – récit historique, paroles de sagesse, prophétie, discours, poésie, forme apocalyptique – la Bible exige quelque chose de nous pour nous révéler sa sagesse. Nous devons ralentir le rythme. Nous devons avoir des oreilles pour entendre.

5. La théologie biblique nous fait nous concentrer sur l’issue finale et non seulement sur le fait d’aller au ciel quand nous mourrons.

Pendant la plus grande partie de ma vie je vous aurais dit que la vie chrétienne tournait autour du fait de prendre une décision pour Christ, de travailler vraiment dur pour vivre pour lui et ensuite d’aller au ciel quand on mourra. Et tout cela est vrai. Mais c’est une telle réduction de la réalité dans laquelle nous entrons quand nous sommes joints à Christ par la foi. L’histoire de la Bible est dirigée vers la consommation finale, vers la gloire, pas seulement une existence spirituelle quelque part loin de cette terre. Cela a tant d’implications pratiques pour les croyants – particulièrement quand ils sont confrontés à leur propre mort ou à la mort de quelqu’un qu’ils aiment. Pourtant, comment pouvons-nous attendre des croyants qu’ils vivent (et affrontent la mort) à partir de cette histoire s’ils ne la connaissent pas ?

6. La théologie biblique nous pousse vers l’union avec Christ et pas simplement vers l’imitation de Jésus.

D’une certaine manière, pendant la majeure partie de ma vie, je n’ai pas compris que l’union avec Christ est l’essence même de ce que signifie être chrétien. La théologie biblique sert à nous montrer la beauté, la nécessité et la suffisance de l’union avec Christ par la foi – non pas comme un appel supplémentaire à l’évangélisation, mais de manière organique, quel que soit le texte dans lequel nous nous trouvons. Essayer simplement de suivre son exemple ne suffira pas. Nous avons besoin de quelque chose de bien plus miraculeux.

7. La théologie biblique stimule notre affection pour Christ.

On souhaite souvent que les études de groupe ou l’enseignement soient « pratiques ». Nous avons tendance à vouloir des informations sur Dieu qui soient simples, faciles à gérer et à consommer, et que nous puissions les utiliser dans notre cheminement de foi.

Je comprends que l’on veuille trouver quelque chose de pratique. Mais laissez-moi vous dire ce que je pense être la chose la plus pratique qui puisse arriver lorsque nous étudions la Bible, seuls ou en groupe : que cela nous amène à aimer davantage le Christ et à désirer son retour. C’est le fondement dont chacun d’entre nous a besoin pour une obéissance et une foi qui transforment la vie.

Au fur et à mesure que nous grandissons dans notre compréhension de la plus grande histoire de la Bible, que nous devenons davantage capables d’identifier les thèmes bibliques qui surgissent quelque soir le passage que nous lisions et qu’ensuite, à mesure que nous apprenons à retrouver ce thème à travers la vie, la mort et la résurrection de Jésus jusqu’à ce qui se passera lorsqu’il reviendra et établira le nouveau ciel et la nouvelle terre, nous voyons la beauté, la valeur, la suffisance et la nécessité de Jésus sous tous les angles. Cela nous pousse à aimer et à nous émerveiller. Et c’est ce dont nous avons si désespérément besoin.

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