La lutte de Jordan Peterson avec Dieu

L’un des traits marquants de la pensée biblique du 20e siècle a été son évolution vers une christologie «d’en bas» plutôt que «d’en haut».^[1] Les théologiens ont commencé à considérer l’humanité de Jésus comme leur point de départ méthodologique préféré plutôt que sa divinité. Certains ont affirmé que cette approche était plus fidèle à l’expérience des disciples eux-mêmes, qui ont rencontré Jésus en tant qu’homme originaire de Nazareth, et ce, avant toute réflexion sur ses origines célestes.

Pourtant, cette approche dite «d’en bas» reflète également la vision réduite que le modernisme a de l’Écriture. Après tout, le Nouveau Testament lui-même met clairement l’accent sur une christologie «d’en haut» (voir Jean 1.1-18; Philippiens 2.5-11). Comme les modernistes ont tendance à privilégier l’expérience humaine par rapport à la révélation surnaturelle, une christologie «d’en bas» risque de rester à jamais «en bas», fermée aux vérités reçues «d’en haut».

Le traitement de l’Écriture par Jordan Peterson est confronté à des difficultés similaires dans son dernier ouvrage, «We Who Wrestle with God: Perceptions of the Divine» (Portfolio, 2024). Cet ouvrage, qui se veut le premier d’un commentaire biblique en deux parties, explore les récits de l’Ancien Testament, de la création à Moïse, en passant par Jonas. Bien que Peterson rejette (ce qui est assez intéressant) les attaques superficielles et clichées de Richard Dawkins contre l’Écriture, il n’est pas pour autant chrétien.

Peterson adopte une approche archétypale de l’interprétation biblique, illustrant les travaux d’érudits laïques contemporains tels que Carl Jung et Mircea Eliade, qu’il cite fréquemment. Il considère la Bible comme l’expression écrite suprême de la civilisation occidentale des schémas psychologiques profonds (archétypes) inhérents à la quête de transcendance de l’humanité. Les récits bibliques servent donc de symboles concrets de ce qui, «par définition» (expression répétée dans cet ouvrage), est éternellement vrai dans notre expérience. Pour cette raison, on pourrait, à juste titre, décrire le projet de Peterson comme une sorte de «théologie d’en bas».

Une telle approche a ses mérites. Peterson écrit en tant que psychologue; il prend donc naturellement la nature humaine comme point de départ pour explorer les mystères divins. Jean Calvin lui-même a dit que notre sagesse se compose de deux parties: la connaissance de Dieu et la connaissance de nous-mêmes.^[2] Plus précisément, je suis en grande partie d’accord avec Peterson pour dire que la croyance théologique trouve sa justification dans le besoin humain – bien que ce point doive être soigneusement nuancé. Il écrit que l’histoire biblique est «vraie» dans le sens où, si nous agissons de manière contraire dans nos propres vies, «tout l’enfer se déchaîne» (6).^[3]

En effet, une «fiction nécessaire» devient vraie dans le sens le plus fondamental de l’utilité ultime. Bien que je m’oppose à l’utilisation du mot «fiction» par Peterson (plus de détails à ce sujet ci-dessous), je pense qu’il a bien compris comment nos désirs innés fonctionnent comme des panneaux indicateurs de la réalité divine. Notre besoin de dignité, de sens et de justice nous renvoie à une source transcendante. Cette forme d’argumentation a un long historique, qui va de Paul à Augustin, en passant par Pascal et Lewis. Le philosophe Clifford Williams a beaucoup écrit sur le sujet dans son ouvrage «Existential Reasons for Belief in God».

Peterson a également raison de considérer que les personnages bibliques symbolisent l’expérience humaine dans toute sa profonde complexité.

• La création de l’humanité à l’image de Dieu indique notre appel à nommer, à soumettre et à mettre de l’ordre dans le chaos.

• Adam et Ève servent de paradigmes pour les forces et les faiblesses respectives de l’homme et de la femme.

• Caïn représente l’esprit de vengeance et de ressentiment lorsque, n’offrant que le meilleur de nous-mêmes, nous nous heurtons à la réalité comme si elle était contre nous.

• Noé incarne l’esprit d’intégrité, de préparation et d’ascension face à la dégénérescence de la société.

• Babel représente les conséquences terribles du mariage de l’esprit luciférien orgueilleux et de la recherche de la maîtrise technique ainsi que la division et la confusion qui s’ensuivent en raison d’intérêts sociaux contradictoires.

• Abraham symbolise la réponse obéissante à l’appel à l’aventure, même lorsque cet appel nous oblige à sacrifier ce qui nous est le plus cher au profit de ce qui est le plus élevé.

• Moïse incarne l’esprit de leadership qui permet de sortir de l’oppression totalitaire, de traverser le désert de l’instabilité et du matérialisme hédoniste et d’atteindre la terre promise – la vraie liberté.

• Jonas incarne l’esprit courageux de la vérité qui parle, même à un coût personnel élevé, afin d’éviter un enfer personnel et sociétal plus grand.

Même si l’on peut parfois reprocher à Peterson d’importer ses propres idées idiosyncrasiques dans le texte, la méthode elle-même est valable. Traiter les personnages bibliques comme des archétypes de la vertu et du vice humains a une valeur pastorale, et les prédicateurs pourraient tirer profit de cette méthode en l’incorporant à leur boîte à outils homilétique.

On peut également apprécier la façon dont Peterson cherche à faire cause commune avec les chrétiens qui croient en la Bible dans la lutte pour préserver ce qu’il y a de meilleur dans la civilisation occidentale. Comme dans ses livres précédents, «12 Rules for Life» et «Beyond Order», il est prêt à défendre des idées impopulaires telles que la tradition et la hiérarchie et à mettre en garde contre les idéologies identitaires enracinées dans la victimisation et le sentiment d’avoir des droits. À une époque où de larges pans de la société ont remis en question des vérités aussi fondamentales que le schéma classique des genres, Peterson se positionne comme un allié (ou du moins un codéfenseur) de ceux qui sont attachés à une vision biblique de la nature humaine et de la société. Il défend même l’enseignement de la Bible sur la sexualité contre les attaques d’arbitraire et les préjugés (307).

À cet égard, les chrétiens pourraient considérer Peterson comme le Virgile de Dante (comme d’autres l’ont également fait remarquer). Comme Virgile, Peterson a beaucoup à nous apprendre sur la nature humaine, la loi et le péché, mais il ne peut nous conduire au-delà d’un certain point sans la connaissance de la grâce.

C’est peut-être là la plus grande lacune du livre de Peterson: la notion de grâce en est presque entièrement absente. Pour Peterson, et conformément à l’idée de la «théologie d’en bas», la Bible est essentiellement une condensation des plus hautes aspirations de l’humanité à se sauver elle-même: «Nous pouvons contribuer au salut et à la rédemption du monde par de petits et de grands moyens» (xxx).

Dans cette optique, l’homme, plutôt que Dieu, devient le héros de sa propre histoire. Peterson pose la question rhétorique suivante : «Si ces histoires ne nous concernent pas (et c’est une question sérieuse pour les athées comme pour les croyants), alors de qui ou de quoi pourraient-elles bien parler» (309)? Pour les chrétiens, la réponse est Dieu, bien sûr, mais, pour Peterson, la distinction n’est pas si claire. Il considère Dieu non pas comme le Créateur fondamentalement transcendant qui fait pour nous ce que nous ne pouvons pas faire pour nous-mêmes, mais comme essentiellement identique à ce qu’il y a de plus noble en nous: «Alors, qui est Dieu? L’esprit qui est en nous, qui est toujours confiant dans notre victoire» (137).

Dieu est dépeint comme «l’esprit de l’être et du devenir» (128) et le «fondement de toute réalité» (334) – sentiments plus proches des théologiens libéraux allemands du milieu du 20e siècle, comme Eberhard Jüngel et Paul Tillich, que de l’orthodoxie chrétienne traditionnelle.

Si Dieu n’est rien d’autre que notre propre discours subjectif, il ne reste au mieux qu’un monothéisme ordinaire. C’est ce qui explique le refus, par ailleurs déconcertant, de Peterson d’admettre l’enseignement évident et répété de la Bible sur l’allégeance exclusive au Seigneur:

Ce n’est pas du tout que les Israélites insistent, avec la ferveur des croyants autoritaires, sur le fait que le Dieu qu’ils adorent doit être le seul vrai Dieu; c’est que les vrais disciples de Yahvé – ceux qui luttent avec Dieu – sont toujours ceux qui cherchent à découvrir ce qui constitue le véritable fondement suprême et unificateur, puis à vivre en accord avec cette révélation. (351)

En outre, sans une vision correcte de la grâce divine, on comprend pourquoi Peterson semble si indifférent à l’historicité et à la particularité du récit biblique. Il vénère les histoires comme des symboles de vérités humaines éternelles, mais les symboles ne sont pas immuables.

Pourquoi ces symboles et pas d’autres? N’importe quel symbole ne ferait-il pas l’affaire, pourvu qu’il représente fidèlement la réalité intemporelle? Selon Peterson, le statut élevé de la Bible chrétienne en Occident semble n’être qu’un simple accident de l’histoire: «Pour le meilleur ou pour le pire, l’histoire sur laquelle nos mentalités et nos cultures occidentales reposent aujourd’hui de manière quelque peu fragile est essentiellement celle racontée dans la littérature qui constitue le corpus biblique» (xxx-xxxi). C’est pourquoi il est également prêt à s’inspirer de diverses autres religions du monde, y compris les mythologies mésopotamienne et égyptienne, le taoïsme, etc.

En raison de son mépris de l’historicité des Écritures, Peterson finit par brouiller la distinction fondamentale entre la Création et la Chute. Bien qu’il reconnaisse que les effets de la mort peuvent être atténués ou différés par un effort moral, il écrit: «Il semble incontestable que la mort est quelque chose d’inscrit dans la nature même de l’être, et qu’elle n’est pas la conséquence d’une erreur morale, aussi extrême soit-elle» (426; cf. 65).

Si Adam et Ève ne sont que des archétypes, leur rôle dans l’histoire ne consiste plus d’expliquer historiquement comment la mort a envahi un monde créé à l’origine très bon. Ils sont plutôt «l’histoire universelle de l’humanité dans ses états les plus sombres» (72), servant à nous montrer ce qui nous arrive à tous lorsque nous ne parvenons pas à atteindre nos idéaux les plus élevés. Ils ne sont rien d’autre que les symboles de notre chute éternelle.

J’aurais aimé que Peterson soit plus cohérent avec sa conception utilitariste de la vérité. Si ce qui est utile indique ce qui est vrai, alors je l’encouragerais à considérer comment le désir humain indique le caractère brisé du monde dans lequel nous vivons. Un monde où la mort fait partie intégrante de sa structure n’est évidemment pas bon. Une telle proposition impliquerait soit l’existence d’une divinité malveillante, soit un dualisme manichéen dans lequel le bien et le mal sont des principes en éternel conflit (et la victoire du bien sur le mal n’est donc jamais assurée), soit un sombre nihilisme dans lequel le bien et le mal sont des catégories dénuées de sens.

Si aucune de ces options n’est viable d’un point de vue humain, il ne nous reste qu’une seule alternative possible: ce monde a été créé par un Créateur bon, mais il a été corrompu lorsque ses créatures se sont rebellées contre lui à un moment donné de l’histoire.

Et si le problème est historique, la solution doit l’être aussi. De plus, si les effets du problème dépassent tout ce à quoi les humains peuvent remédier par leur propre effort moral, alors la solution doit résider dans l’initiative divine; d’où notre besoin de la grâce divine; d’où la mort et la résurrection de Jésus, non seulement comme notre exemple éternel et archétypal, mais aussi comme notre substitut dans l’espace et le temps réels. Peterson écrit:

«Si ce qui est éternel et immuable, et donc le plus fiable, est le fondement approprié – et il l’est, par définition -, ce qui se transmue dans le temps ou dans l’espace ne peut pas être correctement considéré comme ce qui est le plus vrai. C’est pourquoi il sera également indispensable, dans les moments difficiles, de revenir au fondement.» (336)

À quoi cela ressemblerait-il de poser nos fondements sur un événement historique? C’est le miracle de la spécificité du christianisme, la vérité qui crève les yeux de Peterson, mais qu’il n’est pas (encore) en mesure de reconnaître. Cela signifie la fin de nos efforts. Cela signifie recevoir une Parole qui vient «d’en haut». C’est dans une telle Source que nous trouvons à la fois le pardon pour nos péchés et le pouvoir de pointer vers le haut. J’espère et je prie pour que Peterson en vienne à comprendre cela aussi.

Traduit et publié avec permission. L’article original est disponible ici.