‌Les ordonnances de l’Église

Introduction

D’une manière générale, le christianisme comprend trois branches principales : le catholicisme romain, l’orthodoxie orientale et le protestantisme. Dans toutes les églises affiliées à ces traditions, deux célébrations communes se distinguent : le baptême et la Cène (Communion ; Eucharistie). Tragiquement, ce qui semble unir les trois branches cache en réalité une division concernant la terminologie, le nombre et la nature de ces rites.

La terminologie : Ordonnances ou sacrements

Comment désigner ces deux rites ? La réponse à cette question révèle une profonde division entre les Églises catholique, orthodoxe et protestante. Pour la plupart d’entre elles, le baptême et la Cène sont des sacrements ; pour d’autres, ce sont des ordonnances.

Le nom sacrement est dérivé du mot latin sacramentum, qui était utilisé dans les traductions latines de la Bible. Le Nouveau Testament grec utilise le mot μυστήριον (mystērion = mystère) pour faire référence à des questions que Dieu a autrefois cachées mais qu’il a maintenant révélées par l’Évangile (par exemple, Rom 16:25-26 ; Eph 3:3-13 ; Col 1:24-27). L’Église primitive a appliqué ce terme à l’administration du baptême et de la Cène, considérant qu’ils révélaient un mystère de la grâce divine. Lorsque la Bible grecque a été traduite en latin, μυστήριον (mystērion) est devenu sacramentum, qui pouvait désigner un rite ou un serment d’allégeance. Au Vè siècle, la définition qu’Augustin donne du sacrement comme signe extérieur et visible d’une grâce intérieure et invisible est devenue décisive. L’Église considère ces deux rites comme des signes sacrés conçus par Dieu pour indiquer une réalité divine, une réalité incluse dans les signes eux-mêmes et provoquée par eux.

Le nom d’ordonnance a été associé à ces deux rites lorsque les Églises protestantes ont rompu de manière décisive avec l’Église catholique romaine. La revendication de certains protestants comprenait le rejet du nom de sacrement, qui avait trop de connotations associées à la théologie et à la pratique catholiques du baptême et de la Cène. À la place, ces Églises protestantes ont utilisé le nom d’ordonnance, signifiant que ces rites étaient ordonnés, ou institués, par le Christ lui-même.

Aujourd’hui, l’Église catholique romaine, les Églises orthodoxes et de nombreuses Églises protestantes appellent ces rites des sacrements, tandis que certaines Églises protestantes les appellent des ordonnances. Dans le titre de cet article, le mot ordonnance sera utilisé, mais sans vouloir porter préjudice au terme sacrement.

Le nombre d’ordonnances

Combien existe-t-il d’ordonnances ? Comme précédemment, la réponse à cette question révèle une profonde division entre les trois traditions de la chrétienté. L’Église catholique compte sept sacrements : le baptême, la confirmation, l’eucharistie, la pénitence, l’onction des malades, les ordres sacrés et le mariage. Tout en embrassant ces sept « mystères majeurs », les Églises orthodoxes n’ont pas un nombre défini de sacrements et incluent d’autres événements liés à la bénédiction, au service, à la prière, au chant, à la procession et à d’autres qui rendent tangible la présence de Dieu. Les églises protestantes en ont deux : le baptême et la Cène.

En ce qui concerne l’évolution historique de cette différence de nombre, l’idée d’Augustin selon laquelle un sacrement est un signe visible et la cause d’une grâce invisible est devenue la définition standard de l’Église. Bien plus tard (~1150), le théologien Peter Lombard a énuméré les sept sacrements. Les commentaires ultérieurs (par exemple, Thomas d’Aquin [1225-1274], le Concile de Florence [1431-1449]) ont affiné le traitement de Lombard mais en ont maintenu le nombre. Le Concile de Trente a officiellement proclamé ces sept sacrements, ajoutant que « si quelqu’un dit […] qu’un seul de ces sept sacrements n’est pas vraiment et correctement un sacrement, qu’il soit anathema [maudit] » (7e session [1547], Décret concernant les sacrements). Cette condamnation, ainsi que d’autres décrétées par Trente, souligne qu’une différence majeure introduite par la Réforme concernait le nombre – et, comme nous le verrons plus loin, la nature – des sacrements.

En effet, les Églises protestantes étaient convaincues que l’Église ne devait célébrer que deux sacrements. La raison de cette réduction est que le Christ n’a ordonné que deux rites avec les signes tangibles qui les accompagnent. Jésus a ordonné à ses disciples de « faire de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » (Mt 28:19). Ainsi, le Christ a ordonné le baptême, avec le signe de l’eau qui l’accompagne, comme un rite que l’Église doit observer. Lors de son dernier repas, Jésus a institué la Cène : « Pendant qu’ils mangeaient, Jésus prit du pain et prononça la prière de bénédiction, puis il le rompit et le donna aux disciples en disant : « Prenez, mangez, ceci est mon corps. » Il prit ensuite une coupe et remercia Dieu, puis il la leur donna en disant : « Buvez-en tous, car ceci est mon sang, le sang de la [nouvelle] alliance, qui est versé pour beaucoup, pour le pardon des péchés » (Mt 26:26-28). Ainsi, le Christ a ordonné la Cène, avec les signes du pain et du vin qui l’accompagnent, comme un rite que l’Église doit observer.

En conséquence, les Églises affiliées aux trois branches du christianisme sont très divisées quant au nombre d’ordonnances. Mais il existe encore d’autres désaccords.

La nature des ordonnances

Quelle est la nature des ordonnances ? La réponse à cette question révèle une autre division entre les Églises. Il existe trois réponses générales :

1. Les sacrements distillent la grâce ex opere operato (au moyen de leur administration) au sein du peuple de Dieu. Sa grâce est transmise par les sacrements au fur et à mesure qu’ils sont administrés, et cette grâce transforme le caractère des destinataires, dont la participation aux sacrements est nécessaire au salut.
2. Les sacrements sont des moyens de grâce par lesquels Dieu confère les bienfaits du salut à son peuple. Plutôt que de distiller la grâce, les sacrements, en collaboration avec la Parole de Dieu, offrent une promesse de bénédiction divine (par exemple, la sanctification) à leurs destinataires, qui s’approprient la promesse par la foi.
3. Les ordonnances symbolisent la foi et l’obéissance du peuple de Dieu. Plutôt que de transmettre la grâce ou de servir de moyen de grâce, les ordonnances sont des occasions pour leurs      destinataires d’exprimer leur allégeance au Christ.

Pour apprécier pleinement la nature des ordonnances protestantes, il faut considérer chacune d’entre elles.

Le baptême

Dans l’Église primitive, le baptême par immersion était administré aux personnes qui comprenaient l’Évangile, se repentaient de leurs péchés et croyaient en Jésus-Christ pour le salut (par exemple, Actes 2:37-41). Le baptême des enfants en bas âge a constitué une évolution importante. Certains dirigeants ont dénoncé cette pratique, tandis que d’autres en ont fait remonter l’origine aux apôtres. L’Église a fini par établir un parallèle entre le baptême des nourrissons et le rite de la circoncision dans l’Ancien Testament. Elle a également établi un lien entre le baptême des nourrissons et l’élimination du péché originel. Au Vè siècle, le baptême des enfants est devenu la pratique officielle de l’Église.

Aujourd’hui, l’ordonnance du baptême est administrée aux nourrissons (pédobaptisme ; en grec paidea = enfant) et aux adultes croyants (crédobaptisme ; en latin credo = croyance). Ces 2 conceptions des destinataires du baptême expriment des points de vue différents sur sa nature.

Le baptême des enfants

Les discussions sur la nature du pédobaptisme se répartissent en 2 catégories. La première catégorie est illustrée par le catholicisme romain. En tant que premier des sept sacrements, le baptême purifie ses bénéficiaires du péché originel, les régénère et les incorpore à l’Église catholique. Efficace ex opere operato (en administrant le sacrement), le baptême distille la grâce et entame ainsi le processus de transformation du caractère des fidèles catholiques tout au long de leur vie. En coopérant avec cette grâce, les catholiques deviennent progressivement de plus en plus justifiés et, en s’engageant dans les bonnes œuvres, ils sont en mesure de mériter la vie éternelle. Il est important de noter que la régénération baptismale signifie que les enfants baptisés sont sauvés ; en effet ce sacrement est nécessaire au salut.

La deuxième catégorie de baptême des enfants est illustrée par le protestantisme réformé (historique). Le baptême est un moyen de grâce par lequel Dieu offre une promesse à ses bénéficiaires : ils deviendront ainsi participants du salut dont le baptême est le signe et le sceau institué par Dieu. En étant baptisés, les enfants ne sont pas sauvés. Ils sont plutôt incorporés à la communauté de l’alliance dans laquelle ils entendront l’Évangile et, en tant qu’héritiers de la promesse de l’alliance, embrasseront la grâce de Dieu par la foi pour obtenir le salut. En outre, le sacrement n’est pas efficace ex opere operato mais dépend de la Parole et de l’Esprit pour être valable.

Le baptême des croyants

Selon le crédobaptisme, le baptême est une ordonnance instituée par le Christ pour les personnes qui professent leur foi en lui de façon crédible et qui, en obéissance à son commandement, sont baptisées. Dans la plupart des cas, le mode de baptême est l’immersion : les personnes sont complètement immergées et remontées hors de l’eau. Les discussions sur la nature du crédobaptisme se répartissent en deux catégories. La première catégorie est illustrée par les baptistes du Sud. Le baptême « est un acte d’obéissance symbolisant la foi du croyant en un Sauveur crucifié, enterré et ressuscité, la mort du croyant au péché, l’enterrement de l’ancienne vie et la résurrection pour marcher en nouveauté de vie dans le Christ Jésus » (Foi et Message Baptiste 2000). En conséquence, la nature du baptême est un acte humain par lequel s’exprime la foi en la disposition de Dieu pour le salut. Il n’est pas salvateur mais témoigne du salut déjà expérimenté.

La deuxième catégorie s’appuie sur cette vision commune de la nature du baptême en développant ses significations, telles qu’elles sont indiquées dans le Nouveau Testament. Premièrement, sur la base du commandement de Jésus de baptiser « au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » (Matthieu 28:19), le baptême associe les nouveaux croyants au Dieu trinitaire. Deuxièmement, comme indiqué plus haut, le baptême par immersion illustre de manière frappante l’identification des nouveaux croyants avec la mort, l’ensevelissement et la résurrection du Christ (Rm 6:3-5 ; Ga 3:26-28). Une troisième signification du baptême est la purification du péché, conformément au message de Pierre à la Pentecôte : « Repentez-vous et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ pour le pardon de vos péchés » (Ac 2:38 ; voir Ac 22:16 ; Ez 36:25).

Échapper au jugement divin est une quatrième signification du baptême. De même que Noé et sa famille ont échappé au jugement de Dieu lors du déluge (l’antitype), de même les chrétiens échappent au jugement divin par le baptême – la plongée sous l’eau symbolisant la mort (1 P 3:20-21). Cinquièmement, le baptême symbolise l’incorporation à l’Église. C’est le rite initiatique qui signale l’intention des nouveaux croyants de suivre docilement et fidèlement le médiateur de la nouvelle alliance, Jésus-Christ, au sein de la communauté de la nouvelle alliance.

Le Repas du Seigneur

La deuxième ordonnance dont il est question, du point de vue de sa nature, est le Repas du Seigneur, également appelée (Sainte) Communion (1Cor 10:16-17), Eucharistie (en grec eucharistia = action de grâce), fraction du pain (Mt 26:26 ; 1 Cor 11:24), et d’autres noms encore. L’Écriture n’aborde ce rite qu’en deux endroits : quand Jésus l’institue lors de son dernier repas (Mt 26:26-29 et parallèles) et quand Paul donne des instructions en 1 Corinthiens (1 Co 10:14-22 ; 1 Co 11:17-34). Dans l’Église primitive, seuls les croyants baptisés ayant une bonne relation avec le Christ pouvaient participer à cette ordonnance, qui était célébrée chaque semaine.

En ce qui concerne la signification de la Cène, l’Église primitive avait plusieurs points de vue. Certains y voyaient un sacrifice, lié à la prophétie de Malachie (Mal 1:10-11). Quant à la nature de ce sacrifice, certains pensaient que les sacrifices étaient le pain et le vin en tant que fruits de la création divine, tandis que d’autres soutenaient que les sacrifices étaient le corps et le sang du Christ. D’autres encore considèrent la Cène comme un acte de commémoration. D’autres encore la voient comme un acte fortement symbolique. L’Église primitive soulignait également plusieurs bienfaits apportés par la participation à la Cène, notamment la nourriture, le fait d’être libérés de la mort, et la sanctification.

Finalement, quatre positions sur la nature de la Cène se sont développées, toutes maintenues encore aujourd’hui.

1. La transsubstantiation est la position catholique romaine, officiellement proclamée en 1215. Au cours de l’administration du sacrement de l’Eucharistie, le pain est transsubstantié – ou changé – en corps du Christ, et le vin en sang du Christ, par la puissance de Dieu. Comme l’explique Thomas d’Aquin, la transsubstantiation est le changement (trans) de la substance (ce qui fait qu’une chose est ce qu’elle est). Cependant, les accidents (les caractéristiques qui peuvent être perçues par les sens) restent les mêmes. Lors de l’administration du sacrement de l’Eucharistie, bien que le pain ait encore l’aspect, l’odeur, la sensation et le goût du pain, sa substance a été changée en corps du Christ. De même, bien que le vin ait toujours l’aspect, l’odeur et le goût du vin, sa substance a été changée en sang du Christ. Toutes les Églises protestantes rejettent la transsubstantiation.
2. La consubstantiation, ou union sacramentelle, est le point de vue luthérien. Telle qu’elle a été développée par Martin Luther (1483-1546), la Cène est un dernier testament du Christ alors qu’il était sur le point de mourir. Dans cette promesse, il a décrété un héritage – le pardon des péchés – et en a désigné les héritiers – tous ceux qui croient en sa promesse. De plus, pendant l’administration du sacrement, le Christ est réellement présent dans sa divinité et son humanité, « dans, avec et sous »   la substance du pain et du vin. Parce que le corps du Christ est partout présent, et conformément à ses paroles d’institution (« Ceci est mon corps » ; Mt 26:26), Dieu rend Christ présent dans la Cène.
3. Le Mémorial est le point de vue de nombreuses Églises non sacramentalistes (par exemple   baptistes). Développée par Huldrych Zwingli (1484-1531), cette position veut que la Cène soit un    mémorial de la mort du Christ. Le corps (et le sang) du Christ se trouvant au ciel, il ne peut être présent dans le sacrement. De plus, les paroles d’institution du Christ (« Ceci est mon corps » ; Mt 26:26) sont figurées et ne peuvent être prises au pied de la lettre. En conséquence, le point de vue    mémoriel s’oppose à la fois à la transsubstantiation et à la consubstantiation. Plus important encore, Jésus a ordonné : « Faites ceci en souvenir de moi » (Luc 22:19 ; 1 Cor 11:24) ; ainsi, la Cène est une célébration commémorative par laquelle l’Église se souvient de ce que le Christ a fait sur la croix pour accomplir le salut.
4. La présence spirituelle est le point de vue de nombreuses Églises protestantes réformées (par exemple presbytériennes, réformées chrétiennes). Allant au-delà de la vision mémorielle, Jean          Calvin (1509-1564) a soutenu que le pain et le vin sont certes des symboles, mais que ce ne sont pas des symboles vides : ils rendent ce qu’ils symbolisent. Par sa présence spirituelle à travers ces moyens de grâce, le Christ se présente lui-même avec ses bienfaits salvateurs. La manière dont le Christ peut se trouver au ciel et être spirituellement présent dans la Cène est en fin de compte un mystère. Mais Calvin a invoqué la puissance du Saint-Esprit pour unir le Christ au ciel et l’Église sur terre. Les bénéfices de ce sacrement comprennent l’union avec Christ, l’unité de l’Église et la nourriture nécessaire à la sanctification.

Conclusion

Bien que l’Église catholique romaine, les Églises orthodoxes orientales et les Églises protestantes administrent le baptême et la Cène, ces célébrations communes cachent une grande division entre les trois branches. Elles diffèrent largement quant à la terminologie (sacrements ou ordonnances), au nombre (7, 7 plus d’autres, 2) et à la nature (pédobaptisme, crédobaptisme, transsubstantiation, consubstantiation, vision mémorielle, vision de la présence spirituelle) de ces rites.