La résurrection de Christ et l’Age à venir

L’âge à venir dans le Nouveau Testament

Dans le Nouveau Testament, l’expression « le monde à venir » (« l’âge ») est jumelée avec « l’âge actuel » (« le temps présent ») ou simplement à « l’âge » (« les âges »), soit de manière explicite, soit de manière implicite. (Matt. 12:32 ; Marc 10:30 ; Luc 20:34‒35 ; Eph. 1:21) ou plus souvent par implication (par exemple ; 1 Cor. 1:20 ; Gal. 1:4 ;  Matt. 13:39‒40 ; 28:20).

Cette distinction entre 2 âges apparaît pour la première fois dans le judaïsme de l’ère du Second Temple pendant la période inter testamentaire et est reprise par Jésus et plusieurs auteurs du Nouveau Testament. Ce n’est pas un problème pour la doctrine de l’inspiration des Écritures. La question est de savoir si cette évolution de la théologie juive ultérieure, bien que non inspirée, reflète fidèlement l’enseignement de l’Ancien Testament en tant que Parole de Dieu. En réalité, c’est le cas, de sorte que cette observation sur l’usage qu’en fait Paul s’applique également à sa présence ailleurs dans le Nouveau Testament : « On ne peut échapper à la conclusion qu’un élément de la théologie juive a été incorporé par révélation dans l’enseignement de l’apôtre  » (Vos, The Pauline Eschatology [L’eschatologie paulinienne], p. 28, n. 36 ; c’est nous qui soulignons ; pour un approfondissement de la construction des 2 âges, voir le chap. 1, en particulier les pp. 36-41, y compris le diagramme du n. 45).

Les mots pour « âge », lorsqu’ils sont utilisés pour faire cette distinction – en hébreu, en araméen et en grec, puis, après la rédaction du Nouveau Testament, en latin – ont également le sens de « monde » ou « univers » (par exemple, dans le Nouveau Testament, Héb. 1:2 ; 11:3). En d’autres termes, un mot temporel global a également pris une connotation spatiale globale. La distinction se fait donc entre l’ère actuelle et l’ère à venir.

La construction en 2 âges, telle qu’elle a été formulée à l’origine, permet d’exprimer la perspective historique et eschatologique globale qui est à la base de l’enseignement de l’Ancien Testament, en particulier des prophètes. Elle couvre l’ensemble du temps, l’ensemble de l’histoire, depuis son commencement lors de la création jusqu’à sa consommation. D’une part, cet âge est provisoire, pré-eschatologique. Il s’agit du monde actuel, bon à l’origine (Gn 1:31), mais marqué fondamentalement par le péché, la corruption, l’imperfection et la mort à la suite de la chute. L’âge à venir, en revanche, correspond à l’ordre mondial final, l’âge eschatologique de la justice, de l’incorruptibilité, de la perfection et de la vie. Il coïncide avec l’avènement du royaume de Dieu, des nouveaux cieux et de la nouvelle terre. En résumé, les 2 âges du monde, dans leur relation, sont complets, consécutifs et antithétiques.

Le point de séparation entre les 2 – « la fin de l’âge », lorsque cet âge s’achève et cède la place à l’âge à venir – est lié à la venue du Messie (dans le Nouveau Testament, voir en particulier Matt. 24:3). Il est donc clair que Jésus et les auteurs du Nouveau Testament ne pouvaient pas simplement reprendre sans la modifier la construction en 2 âges en vigueur dans le judaïsme qui leur était contemporain. Pourquoi ? Parce que pour ce judaïsme (comme c’est toujours le cas pour le judaïsme orthodoxe aujourd’hui), la venue du Messie – le tournant des 2 âges, le grand événement eschatologique inaugural – n’a pas encore eu lieu ; elle est encore à venir. Pour le Nouveau Testament, en revanche, cet événement décisif, ce tournant des âges, a déjà eu lieu ; le Messie est déjà venu en la personne et l’œuvre de Jésus.

Selon le Nouveau Testament, la venue du Messie prophétisée dans l’Ancien Testament connaît un double accomplissement. Le Messie promis est déjà venu dans « la plénitude des temps » (Gal. 4:4 ; cf. Eph. 1:10). Cette expression, souvent interprétée à tort comme un moment particulièrement propice au milieu du cours de l’histoire, se réfère plutôt à l’apogée de l’histoire, à l’accomplissement du temps du monde présent. Il est en rapport avec la distinction des 2 âges ; il indique la fin de cet âge et l’aube de l’âge à venir. Avec la venue de Christ, « … la fin des temps est arrivée » (1 Cor. 10:11).

Cependant, la venue du Messie se situe également dans le futur. Après son départ, il réapparaîtra une seconde fois (Actes 1:11 ; Héb. 9:28). Alors, quelle est la période de la « fin des temps » ? Liée à la double venue de Christ, elle est à la fois passée (Héb. 9:26) et future (Matt. 28:20). L’âge à venir a déjà commencé et arrivera également dans le futur.

Il est donc évident que pour que les auteurs du Nouveau Testament puissent continuer à utiliser la construction en 2 âges, une modification significative était nécessaire. En ce qui concerne les 3 facteurs déterminants mentionnés ci-dessus, la portée globale des 2 âges pris ensemble et l’antithèse existant entre eux restent inchangées, mais les 2 âges ne peuvent plus être considérés comme simplement consécutifs, l’un succédant à l’autre. Au contraire, avec la venue de Christ qui s’est déjà produite, les 2 âges sont désormais concomitants.

La première et la seconde venue de Christ, bien que très éloignées dans le temps comme elles le sont actuellement, ne sont pas des événements sans rapport entre eux ; il vaut mieux les considérer comme les 2 étapes d’une même venue. Dans l’intervalle qui les sépare, « l’actuel monde mauvais » (Gal. 1:4) poursuit son cours, mais le siècle à venir s’est levé et est présent aussi ; les 2 siècles, tout en étant consécutifs, se chevauchent également.

L’âge à venir et la résurrection de Christ

Dans cette utilisation nécessairement modifiée dans le Nouveau Testament du système des 2 âges, où commence l’âge à venir ? Une réponse générale, c’est qu’elle commence avec l’arrivée de Christ dans l’histoire, avec son incarnation et son ministère terrestre. Le Nouveau Testament nous incite cependant à être plus précis. En raison de la nature unique et des exigences du ministère messianique de Jésus en tant que Sauveur des pécheurs, alors qu’il est venu inaugurer définitivement le royaume de Dieu, il était nécessaire qu' »il soit apparu une fois pour toutes, à la fin des temps, pour ôter le péché par le sacrifice de lui-même » (Héb. 9:26). Par conséquent, le ministère terrestre de Christ se divise en 2 étapes fondamentales, fortement contrastées. La première est marquée fondamentalement par son humiliation et sa souffrance expiatoires, lorsqu’il a pris le péché sur lui, suivies par la seconde consistant en son exaltation éternelle et en son existence glorifiée.

Le point de transition entre ces 2 étapes se situe à la fin de son ministère terrestre, lors de sa mort et de sa résurrection, lorsqu’il est passé de son état d’humiliation à son état d’exaltation, lorsque Dieu l’a « élevé et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom » après et parce qu’il a été « obéissant jusqu’à la mort, même la mort sur la croix » (Phil. 2:8-9). Cette transition culminante pour Christ est en fait le tournant spécifique des 2 âges.

L’âge à venir commence donc lors de la résurrection de Christ ou, plus largement, avec son ascension et son exaltation.[^1] Ceci est particulièrement clair dans l’enseignement de Paul sur la résurrection.

L’âge à venir, la résurrection de Christ et l’avenir

« Mais maintenant, le Christ est ressuscité d’entre les morts, il est les prémices de ceux qui dorment  » (1 Cor. 15:20 NASB). Cette utilisation des « prémices » contient implicitement la pensée qui sous-tend et contrôle tout l’argument de ce chapitre en faveur de la résurrection du corps, et d’ailleurs une grande partie de l’enseignement de Paul sur la résurrection.

L’utilisation de cette métaphore agricole s’appuie sur les sacrifices des prémices dans l’Ancien Testament (par ex. Exode 23:16, 19 ; Lév. 23:10, 17, 20), en particulier sur le lien organique ou l’unité entre les prémices et le reste de la récolte. L’offrande à Dieu de la première partie de la récolte était un don d’action de grâces reconnaissant la totalité de la récolte comme le don de Dieu fait à Israël.

Appliquée à la résurrection, la résurrection corporelle de Christ et la future résurrection corporelle des croyants sont alors indissociables. La résurrection de Christ, c’est les « prémices » de la résurrection – de la « moisson », et Paul veut certainement étendre la métaphore ; « Il est le premier d’une grande moisson de tous ceux qui sont morts » (NLT ; cf. v. 23 : « Mais chacun à son propre rang : Le Christ, les prémices, puis ceux qui appartiennent à Christ lors de son retour »).^[2]

On dit souvent, à juste titre, que la résurrection de Christ est la garantie de la résurrection des croyants. Mais il en est ainsi, il faut le comprendre, parce que sa résurrection n’est rien d’autre que le début de « l’événement marquant général » (Vos). La résurrection générale à la fin de l’histoire a commencé avec la résurrection de Christ. Lors de sa résurrection, la résurrection eschatologique – la moisson de l’avenir – est devenue une réalité présente.

Deux points clés liés entre eux ressortent donc de 1 Corinthiens 15:20. Le premier est l’unité ou le lien organique existant entre la résurrection de Christ et la résurrection corporelle (future) des croyants. Cette unité est déjà présente dans la section qui précède (v. 12-19). Ici, c’est le présupposé implicite mais clair qui gouverne l’argumentation du si-alors : Si la proclamation de la résurrection de Christ est vraie, alors la résurrection des croyants ne fait aucun doute (v. 12). Inversement, s’il n’y a pas de résurrection future des croyants, alors le Christ non plus n’a pas été ressuscité (v. 13, 15, 16).

Cette argumentation confirme ce qui est ensuite explicité par l’emploi de « prémices » au verset 20. Les 2 résurrections, celle de Christ et celle des croyants, ne sont pas 2 événements sans lien entre eux. Au contraire, à l’instar de ce qui a été noté plus haut à propos de la première et de la seconde venue de Christ, il s’agit de 2 épisodes organiquement liés, séparés dans le temps, d’un même événement ; les 2 événements sont le début et la fin d’une seule et même « moisson » de résurrection.

Deuxièmement, parallèlement à cette unité organique, le verset 20 précise également la signification eschatologique de la résurrection de Christ. Sa résurrection n’est pas un événement isolé dans le passé. Au contraire, ayant déjà eu lieu dans le passé, elle appartient à la consommation future et c’est à partir de ce futur qu’elle est entrée dans l’histoire. Elle est la partie initiale de la moisson de la résurrection à la fin de l’histoire.

Avec la résurrection de Christ, l’ère à venir a en effet commencé, réellement et véritablement ; la nouvelle création (2 Cor. 5:17) s’est levée.

L’âge à venir, la résurrection de Christ et le présent

L’unité organique dont il est question en 1 Corinthiens 15:20 est celle de la résurrection de Christ et de la future résurrection corporelle des chrétiens. Cette unité, cependant, s’enracine dans l’union qui existe actuellement entre eux et Christ et elle la reflète. En effet, unis à Christ par la foi, ils ont été crucifiés et ressuscités avec lui et sont montés au ciel avec lui (par ex. Gal. 2:20 ; Eph. 2:5-6 ; Col. 2:12). Par conséquent, ils partagent déjà les bénéfices qui découlent de Christ, alors qu’il est maintenant exalté.

Parmi les avantages fondamentaux de cette union, rien de moins que leur « vie est cachée avec Christ en Dieu » (Col. 3:3) ; le Christ est leur « vie » même (v. 4). Le contexte immédiat de Colossiens 3 met en évidence la qualité spécifique de cette vie. Il s’agit de la participation à la vie ressuscitée de Christ et à son ascension. Ceux qui sont « ressuscités avec Christ » doivent « s’attacher aux réalités d’en haut, où Christ est assis à la droite de Dieu » (v. 1-2) ; ils doivent se préoccuper des questions qui se rapportent à la vie de résurrection qu’ils possèdent déjà. En d’autres termes, leur vie en Christ, la vie que Christ est pour eux et en eux, n’est ni plus ni moins que la vie de l’âge à venir. Cette vie du siècle à venir, possédée actuellement, sera manifestée ouvertement dans l’avenir lors du retour de Christ (v. 4).

Colossiens 3 indique clairement que le fait de « s’attacher aux réalités d’en haut, et non à celles qui sont sur la terre » (v. 2) n’a rien à voir avec un ascétisme d’un autre monde ou un renoncement total à l’existence terrestre actuelle. Au contraire, il s’agit d’une réalité tout à fait terre à terre. L' »attachement » en question consiste à utiliser le corps (« vos membres », v. 5) non pas pour pécher, mais pour aimer, adorer et servir Dieu et aimer et servir les autres, comme cela est le cas dans les relations fondamentales de cette existence présente (cf. Rm 12:1 : « offrez vos corps comme un sacrifice vivant, saint et agréable à Dieu, … »). Les sections qui suivent immédiatement (3:5-4:1) précisent ce service de manière spécifique et concrète.

La distinction anthropologique entre le « moi extérieur » et le « moi intérieur », telle qu’elle est utilisée en 2 Corinthiens 4:16, offre une perspective globale utile sur le chevauchement simultané des 2 âges dans la vie des croyants entre la résurrection et le retour de Christ. Dans leur corps qui se décompose inévitablement et qui n’est pas encore ressuscité (le « moi extérieur »), ils continuent d’exister dans cet âge. Mais en même temps, maintenant qu’ils sont ressuscités et que leur être intérieur est au bénéfice de l’ascension de Christ (le « moi intérieur »), ils vivent déjà dans l’âge à venir ; ils sont déjà « dans les lieux célestes » (Eph. 1:3 ; 2:6) – la dimension verticale du système modifié du monde à 2 âges résultant de l’ascension de Christ. Cette vie céleste de l’âge à venir est donc la source d’un renouvellement permanent (« jour après jour ») du moi intérieur – un renouvellement qui doit trouver son expression, même imparfaite, de la seule manière dont il peut actuellement se manifester, à travers le moi extérieur.

Les temps à venir, la résurrection de Christ et le Saint-Esprit

En tant que « prémices » de la résurrection, Christ est « devenu » « l’Esprit qui communique la vie » (1 Cor. 15:45 ; cf. 2 Cor. 3:17). Suite à sa résurrection, lui, « le dernier Adam », a été complètement transformé et glorifié par l’Esprit (cf. Rm 6:4 ; 8:11) ; suite à son ascension – « l’homme céleste » (v. 48 ; cf. v. 47) – il est maintenant en possession suprême et définitive de l’Esprit Saint (cf. Ac 2:33). Par conséquent, dans son existence céleste actuelle, lui et l’Esprit ne font qu’un dans leur activité conjointe consistant à donner la vie.^[3]

Cette unité de l’Esprit et de Christ (cf. Rm 8:9-10 ; Ep 3:16-17), datant de sa résurrection, révèle également l’aspect eschatologique de la conception que Paul a de l’activité de l’Esprit. L’Esprit à l’œuvre dans les chrétiens et actif dans la vie de l’Église est en fait la puissance du monde à venir (cf. Héb. 6:5). L’Esprit, ce sont les « prémices » et le « gage » (Rom. 8:23 ; 2 Cor. 1:22 ; 5:5 ; Eph. 1:14) de la pleine possession de leur héritage au retour de Christ. Alors, le chevauchement actuel des 2 âges prendra fin et l’âge à venir existera pour toujours dans sa plénitude consommée.

Au fond, la vie actuelle du chrétien, la vie dans l’Esprit, consiste à participer à la vie de résurrection de Christ, la vie de l’âge à venir.