L’interprétation théologique des Écritures

Interprétation théologique des Écritures : une pratique chrétienne ancienne

La Bible affirme à de nombreuses reprises que ses livres ne sont pas simplement des récits écrits par les hommes, mais qu’ils doivent être reçus comme la Parole de Dieu, insufflée par l’Esprit (par exemple 2 Timothée 3:16, 2 Pierre 1:20-21) ; que celui qu’on appelle SEIGNEUR est le seul vrai Dieu et le créateur de toutes choses (Genèse 1:1, Psaumes 33:6-9), que l’univers repose entièrement sur sa Parole, et sur celle de son Fils, le Seigneur Jésus (par exemple Colossiens 1:16-17, Hébreux 1:3) ; et que Dieu nous donne les Écritures à son peuple afin de le fortifier dans la foi, l’espérance et l’amour, de le rendre sage pour le salut et pour la vie, et de l’équiper pour jouer son rôle dans sa mission dans le monde et dans l’édification de l’Église (par exemple Romains 15:4 ; 2 Timothée 3:15-17).^[1]

Les lecteurs de la Bible qui prennent au sérieux de telles affirmations ont toujours reconnu que l’interprétation de l’Écriture est, par essence une démarche profondément et nécessairement théologique ; car la Bible est, entre autres, notre source première et décisive pour connaître Dieu, comprendre sa relation avec nous ainsi qu’avec l’ensemble de la création. Depuis les origines de l’Église chrétienne, la lecture et l’enseignement des Écritures s’inscrivent dans un mouvement circulaire de la pensée, où le sens et la portée d’un passage particulier se comprennent à la lumière de l’ensemble du récit biblique, de son accomplissement dans les événements de l’Évangile, et des convictions fondamentales sur Dieu et le monde qui en sont à la fois le fondement et la conséquence.^[2] Par conséquent, interpréter l’Écriture de cette manière ne consiste pas à lui imposer une grille dogmatique étrangère, mais à imiter et à participer aux pratiques d’interprétation que nous apprenons au sein même du canon de l’Écriture, auprès de Jésus, des apôtres et des auteurs du Nouveau Testament. ^[3]

Suivre leur exemple ne signifie pas, bien sûr, qu’il faille effacer toute distinction entre leur rôle dans l’économie de la révélation de Dieu et le nôtre. Les auteurs du Nouveau Testament (et Jésus lui-même) sont des interprètes, mais ce qu’ils écrivent et prêchent n’est jamais présenté comme une simple interprétation. Ils portent leur propre témoignage et sont eux-mêmes les porte-paroles de la révélation divine, ce que nous ne sommes pas en tant que prédicateurs et écrivains contemporains.^[4]

C’est pour cette raison (entre autres) que nous aurions tort de penser que notre position envers le Nouveau Testament doit être identique à celle que Jésus et les auteurs du Nouveau Testament ont adoptée envers l’Ancien Testament. Il existe de bonnes raisons pour inclure les écrits du Nouveau Testament (ainsi que les paroles de Jésus transmises et consignées) dans la catégorie plus large des « Écritures » (voir 1 Timothée 5:18, 2 Pierre 3:16). Cependant, adhérer à ce jugement canonique ne revient pas à abolir la structure fondamentale des Écritures en deux Testaments, chacun portant sa voix propre au sein d’un unique récit de salut. La frontière canonique qui nous sépare des auteurs du Nouveau Testament tient moins à un changement d’époque qu’à une différence de degré dans l’autorité et les modalités de la parole divine. Aux yeux des auteurs néotestamentaires, la vraie rupture herméneutique ne se situe pas entre l’ère apostolique et la nôtre, mais entre « autrefois », quand « [Dieu] a parlé à nos ancêtres par les prophètes », et « dans ces jours qui sont les derniers », où « [il] nous a parlé par le Fils » (Hébreux 1.1–2). Ce qui nous est demandé, dès lors, n’est pas tant d’imiter leur lecture de l’Ancien Testament dans notre lecture du Nouveau, que de marcher à leur suite : interpréter l’Ancien Testament (et toute chose) à la lumière de Christ, et interpréter Christ (et toute chose) à la lumière de l’Ancien Testament.

Cela dit, il ne nous est pas épargné de devoir, à notre tour, interpréter le Nouveau Testament, et cette tâche engage elle aussi une forme de mouvement récursif décrit ci-dessus. Vingt siècles d’histoire chrétienne depuis les écrits du Nouveau Testament nous ont légué un immense trésor de tradition théologique : les prières, les hymnes, les symboles de foi de l’Église universelle, les confessions et les pratiques propres à nos traditions, ainsi que les écrits des Pères de l’Église et de leurs successeurs. À tout cela vient s’ajouter l’ensemble du patrimoine des discours humains sur Dieu – ou sur les dieux – produit au fil des siècles dans des contextes culturels et religieux variés. Car, comme le rappellent Tertullien et Saint Augustin, les premiers chrétiens n’ont pas inventé la catégorie « théologie » mais ils sont entrés dans une conversation déjà ancienne, que le monde païen menait bien avant eux.^[5]

Bien sûr, rien de tout cela n’occupe une place comparable à celle des Écritures du Nouveau Testament dans l’économie de la révélation. Néanmoins, ces éléments façonnent inévitablement les présupposés et les engagements que nous apportons à notre lecture de la Bible. Une interprétation théologique mûre et responsable exige à la fois une certaine reconnaissance des traditions qui nous ont formés comme lecteurs, et l’humilité nécessaire pour exposer notre être tout entier – y compris nos compréhensions et convictions théologiques antérieures – afin qu’elle soit jugée et réformée par Dieu lorsque nous le rencontrons dans sa Parole (voir Hébreux 4:12-13 ; Jacques 1:22-23).

L’interprétation théologique des Écritures : un mouvement récent

Outre ce sens général dans lequel « l’interprétation théologique » a toujours constitué une dimension essentielle de l’engagement chrétien sérieux avec les Écritures, l’expression « interprétation théologique des Écritures » [TIS en anglais], a pris depuis une trentaine d’années une signification plus précise, désignant un courant contemporain.^[6] Défendu par un réseau informel de théologiens et d’exégètes, ce mouvement s’emploie à réaffirmer une lecture théologiquement investie de la Bible, fidèle à la tradition chrétienne, tout en s’opposant fermement à une approche académique qui tiendrait pour seule méthode valable celle qui évacue toute question théologique et s’appuie sur un agnosticisme méthodologique radical.

Bien que les partisans de ce mouvement aient proposé différentes définitions de ce terme^[7], la plupart s’accordent à reconnaître un trait fondamental : la manière dont la lecture des Écritures s’inscrit dans un dialogue constant avec les convictions théologiques et les présupposés propres à la tradition interprétative dans laquelle cette lecture prend place. Il s’agit de lire la Bible en lien avec les convictions théologiques et les idées que l’on a déjà, issues de la tradition chrétienne dans laquelle on se situe. Pour le dire simplement, comme le fait Daniel Treier, c’est lire la Bible « avec la doctrine et pour la doctrine » ^[8].

Les défenseurs de l’interprétation théologique des Écritures viennent d’horizons théologiques variés – orthodoxes, catholiques et protestants – et comptent parmi eux plusieurs théologiens évangéliques et spécialistes de la Bible très connus. Certaines formes d’interprétation ont, sans surprise, suscité des critiques, notamment en raison de l’autorité interprétative qu’elles accordent aux commentateurs anciens, tels que les Pères de l’Église ou les réformateurs du XVI^ème siècle, ou encore aux credo et confessions de foi issus de la tradition chrétienne. Un autre risque, lié à certaines approches de l’interprétation théologique, réside dans la possibilité de brouiller le sens du texte biblique en lui superposant des concepts étrangers ou anachroniques, ou encore en cherchant à tout prix une harmonisation artificielle et prématurée avec d’autres voix des Écritures ou de la tradition.

Mais lorsqu’elle est pratiquée dans le respect de l’autorité singulière et décisive des Écritures, tout en restant attentive à la diversité des voix qui composent le canon, une approche consciemment théologique de l’interprétation peut devenir un véritable enrichissement. Elle peut faire surgir des pistes de sens que l’on n’aurait pas envisagées autrement, proposer des catégories et des schémas pour relier ce que dit un texte à ce qui est affirmé ailleurs, et écarter – du moins provisoirement – certaines lectures incompatibles avec des convictions théologiques solidement établies. Il arrive aussi qu’une certaine familiarité avec la tradition théologique puisse exercer un effet salutaire d’humilité, rappelant à l’interprète trop sûr de lui qu’il n’est pas le premier à se confronter à ces versets, et que ce qui lui paraît évident ne l’est pas nécessairement pour les autres. La théologie, en ce sens, peut parfois nous apprendre à dire moins, et non davantage.

En résumé, une approche de l’interprétation de l’Écriture qui, avec sérieux et mesure, tient compte du caractère de l’Écriture en tant que discours divin, de la centralité de Dieu dans les thèmes dont elle parle et dans l’histoire qu’elle raconte, de la fonction de l’Écriture dans la mission de Dieu et de la place que nous occupons en tant que lecteurs au sein du peuple de Dieu, en s’appuyant avec gratitude (mais pas sans esprit critique) sur les idées d’autres personnes qui ont lu les mêmes textes avant nous, présente un grand intérêt.