Jésus, le Messie

Au cœur de la foi chrétienne, comme son nom l’indique, se trouve la croyance que Jésus est le Christ ou le Messie. Le mot « messie » est dérivé du terme grec messias qui n’apparaît que deux fois dans le Nouveau Testament (Jn 1.41 ; 4.25), pour translittérer le mot araméen « m^ešîḥā’ »¹. Pour aider ses lecteurs de langue grecque, Jean explique la signification du mot messias en le traduisant par christos, le terme grec pour désigner « celui qui a été oint ».

Le terme messias est rarement utilisé dans le Nouveau Testament grec, car il aurait été dénué de sens pour les non-Araméens. En revanche, christos apparaît près de 530 fois et la plupart de ces utilisations se référent directement à Jésus de Nazareth.

Les chrétiens d’aujourd’hui ont tendance à penser que « Christ » est la seconde partie du nom de Jésus. À l’origine, cependant, il faisait office de titre et signifiait « celui qui est oint »². Son utilisation en tant que titre se reflète dans le Nouveau Testament où les expressions iēsous christos et christos iēsous apparaissent respectivement 139 et 88 fois. Pour les premiers lecteurs du Nouveau Testament grec, ces expressions traduisaient « Jésus l’oint » ou « le Jésus oint »³. L’usage répété de christos souligne clairement que l’onction est l’un des plus grands concepts associés à Jésus dans le Nouveau Testament.

Jésus et les titres d’Oint, de Christ ou de Messie

L’idée selon laquelle Jésus est l’Oint, le Christ ou le Messie imprègne le Nouveau Testament. Pourtant, ces titres ne lui sont pas particulièrement appliqués avant sa mort et sa résurrection. Cela se voit très clairement lorsque l’on examine la répartition du terme « christos ». Elle n’apparaît que sept fois dans le récit de Marc au sujet de la vie de Jésus, mais elle figure 65 fois dans la lettre de Paul à l’Église de Rome⁴.

Pour des raisons qui seront expliquées plus loin dans cet article, les titres d’Oint, de Christ ou de Messie ont rarement été appliqués à Jésus au cours de sa vie terrestre. Pourtant, malgré cela, les quatre Évangiles affirment avec assurance que Jésus est l’Oint, le Christ ou le Messie. Lorsque l’apôtre Jean résume la raison pour laquelle il a mis par écrit le récit de la vie de Jésus, il déclare :

Jésus a fait encore, en présence de ses disciples, beaucoup d’autres miracles, qui ne sont pas décrits dans ce livre. Mais ces choses ont été écrites afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu’en croyant vous ayez la vie en son nom (Jn 20.30,31).

Jean veut persuader ses lecteurs que Jésus est l’Oint, le Christ, le Messie. On retrouve une insistance similaire dans les Évangiles synoptiques. En effet, Matthieu, Marc et Luc mettent tous en évidence la déclaration de Simon Pierre : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Mt 16.16 ; Mc 8.29 ; Lu 9.20 contient une déclaration plus brève : « Le Christ de Dieu »). Non seulement l’affirmation de Pierre selon laquelle Jésus est l’Oint, le Christ, ou le Messie marque un tournant important dans les Évangiles selon Matthieu et selon Marc, mais les mots d’ouverture des deux Évangiles présentent aussi Jésus comme le Christ (Mt 1.1 ; Mc 1.1).

L’Évangile selon Jean ne relate pas la confession de Pierre. En revanche, il rapporte un épisode frappant, c’est-à-dire celui où Jésus s’adresse à Marthe après la mort de Lazare. Celle-ci répond à Jésus en disant : « Oui, Seigneur, je crois que tu es le Christ, le Fils de Dieu, qui devait venir dans le monde » (Jn 11.27). Sa confession illustre bien l’objectif que Jean visait lorsqu’il a mis l’Évangile par écrit (Jn 20.30,31). L’histoire qui est au cœur du récit de Jean, celle de Jésus ramenant Lazare à la vie, résume donc que Jésus est venu offrir la vie éternelle à ceux qui croient qu’il est l’Oint, le Christ, le Messie⁵.

Oint en tant que Roi

Dans le Nouveau Testament, les titres d’Oint, de Christ ou de Messie sont étroitement liés au concept de royauté. Cette association remonte à loin dans l’histoire de la tradition juive. Dans l’Ancien Testament, le livre de Samuel relate comment Saül et David ont été oints d’huile par le prophète Samuel afin de symboliser leur nomination divine pour régner sur les Israélites (1 S 9.16 ; 10.1 ; 16.3,6,12,13). La plupart du temps, dans l’Ancien Testament, le terme hébreu māšîaḥ qui signifie « oint » désigne un roi.

Il est important de noter que l’Ancien Testament se développe autour de l’idée qu’un futur roi, issu de la dynastie davidique, sera envoyé par Dieu pour accomplir ses desseins rédempteurs pour la terre entière. Conformément à cette attente, l’Évangile selon Matthieu associe les concepts d’Oint, de Christ ou de Messie à l’idée que Jésus est le « fils de David ». Cela ressort très clairement dès les premiers mots du récit de Matthieu : « Généalogie de Jésus-Christ, fils de David, fils d’Abraham » (Mt 1.1). Matthieu confirme ensuite cette première déclaration en incluant une généalogie qui relie Jésus à David⁶. Tout au long de son Évangile, Matthieu raconte comment Jésus, en tant que « fils de David », est venu instaurer le royaume des cieux.

De la même manière, l’apôtre Paul commence sa lettre aux Romains en soulignant que Jésus est l’héritier de la dynastie davidique :

Paul, serviteur de Jésus-Christ, appelé à être apôtre, mis à part pour annoncer l’Évangile de Dieu – Évangile qui avait été promis auparavant de la part de Dieu par ses prophètes dans les saintes Écritures ; il concerne son Fils, né de la postérité de David, selon la chair (Ro 1.1-3).

Bien que Jésus est loin d’avoir reçu une éducation royale, le fait qu’il était « roi » est mentionné dans les événements qui gravitent autour de son exécution ; de l’interrogatoire de Pilate (Mt 27.11 ; Mc 15.2,9,12 ; Lu 23.3 ; Jn 18.33,39), jusqu’aux moqueries des soldats (Mt 27.29 ; 15.17-19 ; Jn 19.2,3 ; Mc 15.31,32), et à l’écriteau placé sur la croix (Mt 27.37 ; Mc 15.26 ; Lu 23.38 ; Jn 19.19,21).

Le roi qui est Fils de Dieu

Le fait que Jésus soit le roi oint qui appartient à la lignée de David est intimement lié à son identification en tant que « Fils de Dieu ». L’Évangile selon Marc développe particulièrement le thème de Jésus le Fils de Dieu, en faisant remarquer que Dieu lui-même parle de Jésus comme étant son Fils lors de son baptême (Mc 1.9-11 ; Mt 3.13-17 ; Lu 3.21,22 ; Jn 1.32-34) et de sa transfiguration (Mc 9.2-8 ; Mt 17.1-8 ; Lu 9.28-36). De plus, Jésus fait souvent référence à Dieu comme étant son Père, surtout dans l’Évangile selon Jean. À la lumière des passages de l’Ancien Testament qui décrivent la relation de Dieu avec le roi davidique, on peut considérer que cette relation filiale entre Dieu et Jésus a une dimension royale. En effet, dans 2 Samuel 7.14, Dieu déclare qu’il est le Père du roi davidique. Des notions similaires sont aussi exprimées dans le Psaume 2.7 et le Psaume 89.27,28.

La réticence de Jésus à se présenter comme étant le « Christ »

Les auteurs du Nouveau Testament affirment unanimement que Jésus est l’Oint, le Christ, le Messie. En revanche, les quatre Évangiles s’accordent pour affirmer que Jésus lui-même évitait de se présenter sous le titre m^ešîḥā’/christos, c’est-à-dire « oint ». Il préférait utiliser l’appellation « Fils de l’homme ». L’expression « Fils de l’homme » apparaît 70 fois dans les Évangiles synoptiques et 12 fois dans l’Évangile selon Jean. Chacune de ses utilisations est systématiquement attribuée à Jésus⁷. Selon toute vraisemblance, l’expression « Fils de l’homme » ne paraît pas avoir de connotation messianique aux yeux du monde. Les contemporains de Jésus ne la considéraient donc pas comme un titre messianique. Elle n’a pas non plus été adoptée comme telle par l’Église primitive⁸.

Jésus utilisait l’appellation « Fils de l’homme » et évitait délibérément les titres ayant des connotations messianiques. Tout cela est très significatif, d’autant plus que ses disciples lui ont plus tard attribué, sans équivoque, les titres d’Oint, de Christ et de Messie. La meilleure explication de ce phénomène se trouve dans le fait que Jésus aurait ressenti un malaise quant à l’interprétation des concepts d’Oint, de Christ et de Messie à son époque. Si les avis au sujet de la venue d’un roi davidique étaient loin d’être unanimes, on s’attendait tout de même à ce que ce roi ravive le sort du peuple juif en tant que nation, en le libérant du joug de l’occupation romaine. Cette espérance se reflète, entre autres, dans les Psaumes de Salomon, un texte composé vers l’an 50 avant Jésus-Christ et qui reflète le point de vue des pharisiens. Dans un très bon résumé, D. R. Bauer note que, selon ce texte, « leur roi, le fils de David », « l’oint du Seigneur » :

(1) devait chasser violemment les nations étrangères qui occupaient Jérusalem (17.13,22,23,30) ; (2) devait juger toutes les nations de la terre (17.4,29,34,35,42) et que cela mènerait ces nations à le « servir sous son joug » (17.30) ; (3) il devait régner sur Israël dans la sagesse (17.21,29,37) et la justice (17.21,26,29,32,36 ; 18.7), ce qui impliquait d’expulser tous les étrangers du pays (17.28) et de purger le pays des Israélites injustes (17.27,30,36) afin d’éliminer toute oppression (17.41) et de rassembler auprès de lui un peuple saint (17.26,32 ; 18.8)⁹.

À la lumière de ces attentes, il n’est guère surprenant que Pierre, après avoir confessé que Jésus était l’Oint, le Christ, le Messie, ait rejeté avec véhémence la prédiction selon laquelle Jésus allait souffrir et mourir (Mt 16.22 ; Mc 8.32). De telles paroles étaient un anathème pour Pierre qui croyait que le roi davidique promis ne pouvait pas souffrir et mourir¹⁰.

De même, selon Matthieu 11, Jean-Baptiste a également émis des doutes quant à la nature messianique de Jésus. Il avait pourtant affirmé précédemment qu’il était envoyé par Dieu pour punir les méchants (Mt 3.10-12). Les doutes de Jean ont surgi lors de son emprisonnement, car comme beaucoup d’autres, il s’attendait à ce que le roi à venir ouvre la voie à une ère de justice, où les personnes injustement emprisonnées seraient libérées. Cependant, Jésus rappelle à Jean ses miracles de guérison comme preuve de son statut unique (Mt 11.4-6).

Jésus redéfinit le concept d’Oint, de Christ et de Messie

Dans une culture qui associait la venue d’un roi juif et descendant de la lignée de David à la domination militaire et politique, Jésus se méfiait particulièrement d’être mal interprété. C’est pour de bonnes raisons qu’il a proclamé à Pilate : « Mon royaume n’est pas de ce monde » (Jn 18.36). Jésus n’est pas venu pour instaurer son règne au moyen de la puissance militaire, mais en donnant sa vie en sacrifice expiatoire pour le péché du monde. Il a donc plutôt mis ses auditeurs au défi d’accepter son enseignement sur l’amour à l’égard des ennemis. Lorsque le peuple l’a accueilli en tant que « Fils de David » à son entrée à Jérusalem, Jésus montait un âne, et non un cheval de guerre (Mt 21.1-11 ; Mc 11.1-10 ; Lu 19.29-38 ; Jn 12.12-15).

Dans un contexte d’attentes messianiques confuses¹¹, Jésus est allé à contre-courant et a rééduqué ses disciples quant à leur compréhension des concepts d’Oint, de Christ et de Messie, clarifiant ainsi ce qu’était réellement l’espérance messianique exposée dans l’Ancien Testament. On peut voir ce processus dans les paraboles au sujet du royaume dans Matthieu 13. La parabole de l’ivraie et du bon grain signifie que Jésus n’est pas venu en tant que juge royal pour déraciner les méchants (Mt 13.24-30,37-43). Le bien et le mal coexisteront ainsi jusqu’au jugement à venir. En attendant, le royaume de Dieu s’étend, cerné par le mal. Les paraboles du grain de sénevé et celle du levain signifient que le royaume des cieux ne sera pas instauré à la suite d’événements spectaculaires (Mt 13.31-33). Le royaume s’étendra lentement, de manière presque inaperçue.

Conclusion

Dans le Nouveau Testament, les preuves que Jésus est l’Oint, le Christ et le Messie révèlent que ce n’est qu’après sa mort, sa résurrection et son ascension que ses disciples ont proclamé publiquement qu’il était le roi promis. Pierre a abandonné l’espérance de ses contemporains en un roi davidique qui raviverait le sort d’Israël par une campagne militaire. En effet, le jour de la Pentecôte, il a proclamé que Jésus siégeait désormais en tant qu’Oint, Christ et Messie à la droite de Dieu (Ac 2.34-36). C’est en s’appuyant sur le Psaume 110.1, que Jésus lui-même avait utilisé pour soutenir que le « Fils de David » serait plus grand que David (Mt 22.41-45 ; Mc 12.35-37 ; Lu 20.41-44), que Pierre a soutenu que Jésus était assis à la droite de Dieu et qu’il le serait jusqu’à ce que tous ses ennemis lui soient soumis. En tant que nouveau Roi, Jésus a finalement placé la terre entière sous son autorité, inaugurant ainsi une nouvelle ère d’harmonie universelle, conformément aux prédictions de l’Ancien Testament (Ac 3.19-21). Le livre des Actes nous rappelle le témoignage de Pierre puisque les premiers disciples de Jésus ont également proclamé qu’il était l’Oint, le Christ et le Messie (voir par exemple Ac 5.42 ; 9.22 ; 17.3 ; 18.5,28)¹².

Lorsqu’il est interprété dans son contexte historique, le témoignage complet et cohérent des écrits du Nouveau Testament relate que Jésus de Nazareth est l’Oint, le Christ et le Messie que la Bible hébraïque (ou l’Ancien Testament) avait promis. À la lumière de l’autorité royale qui lui a été conférée par Dieu, toute personne est tenue de reconnaître personnellement – et authentiquement – que Jésus est Seigneur.

[i] Le mot araméen m^ešîḥā correspond au mot hébreu māšîaḥ. Ils signifient tous deux « oint ».